阳明心学的世界观——观品牌
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阳明心学的世界观——观品牌

专业:品牌策划  

 

『无善无恶心之体』——阳明心学的世界观     

 

世界观,就是每个人对世界怎么看。其着眼点是物质和意识、思维和存在的关系问题。在王阳明看来,天地万物本一体,无善恶之分。如若你的心是无善无恶的,万物就无善无恶。反之,如果你觉得世界万物有善恶之分,只是你的心为它们分出了善恶。这样看来,世界是什么样,是我说了算。但是如果没有了世界,我们的心又怎么能称之为心呢?如果世界万物不存在了,我们的心还有什么用?所以,世界和『心』是互相感应互相依存的。     

 

王阳明的世界观——不唯神、不唯物、不唯心、只唯良知!    

 

 心是万物的尺度。《大学问》是阳明心学的入门课和心学思想精髓,在《大学问》开篇的一段文字中,使我们知道了王阳明的世界观:『真君子,会把天地万物看成一个整体,把普天下的人看成一家人,但这并非有意为之,而是他们内心的良知使然。』这就是『万物一体』或称为『万物一体之仁』。王阳明提出万物一体,无非是希望每个人都发自良知地去爱人,爱世界万物,这也是儒家的『仁』,在王阳明看来,『仁』就是致良知。但我们用良知去爱天地万物之时,又是有轻重的,有『厚薄』之分,就像是头和手足的轻重之别,若要舍去一个,我们必然是去手足而保留头的,又比如亲人和路人都快要饿死的时候,我们自是要先救回自己的亲人,因为天理如此,也是良知的答案。要拥有一颗万物一体的仁心,就要从眼前的事做起,然后循序渐进。人是万物的尺度,那么这个尺度就是良知。那么在王阳明的眼中,世界是如何来的呢?朱熹认为『气』能创造天地万物,但是因为『气』遵循着『理』。朱熹觉得『理』在『气』先,有『理』才有『气』。但王阳明觉得『理是气的条理;气是理的运用』,『理』和『气』是共生共存的,可视为一体,不可分割。     

 

心即是世界。1508年王阳明被发配到贵州龙场,那是环境恶劣的之地,王阳明在思考若是孔子这样的圣人身处这种环境该如何应对?然后他想到了朱熹,按照朱熹的『格物致知』就应该去外在的事物上探究、寻求生存智慧,可王阳明有很大的质疑,难道自己要跑去问狗熊或是花草树木它们是怎么生存的吗?当然不是,他想到『圣人之道,是从我们自己的心中求取,实际上『格』就是『正』的意思,正其不正,便归于正。心外是没有『物』的。这就是『龙场悟道』。王阳明觉得朱熹对『格物致知』的理解是错误的,他认为『格物』是在绝境中生存这件事上矫正心之不正,因为心上有良知,良知是无善无恶的,所以良知不可能不正,我们真正要『正』的是我们的『念头』。而『致』是实现的意思,『知』则是良知。那么『格物致知』就是,在事上正念头而实现良知。由此,王阳明的龙场悟道可以浓缩成三个字『心即理』。朱熹认为,解决办法在心之外,也就是在别人身上;而王阳明认为,解决办法在自己的心中,天下间所有的道理都在我们心中,只看你求还是不求。王阳明承认,世界是客观存在的,但这个世界是什么样子,是由我的心决定的。王阳明的的『心即理』,实际上是号召人们以积极的人生态度来面对世界,同时又告诉人们,既然真的世界就在我心中,就不要被心之外的物质世界蒙蔽。     

 

善恶只是一物。良知没有善恶是一定的,但发出的『意』是有是非的所以『恶』是出现在『意』这个环节上。在王阳明看来,『恶意』来源于社会上耳濡目染来的不良习惯和作风。所以『善』、『恶』都是念头,只是被外物影响下才表现出了善念、恶念的区别。如果想要克制掉恶念,唯一的办法是克服私欲,既然心即是理,心外无物,心的本体又无善恶,所以在王阳明看来天地万物是无善无恶的,我们对待天地万物的态度也应该是无善无恶的。这里的无善无恶与佛家的无善无恶是有区别的,佛家把无善无恶看的太重;但心学的说的无善无恶,是不要可以为善,更不可刻意为恶。所谓不刻意,就是『善恶』全凭天理,再别无他意。就是不要可以和事物对立,就像是你为了保护花园,花园里有杂草,它妨碍了你,你就应该把草拔掉,但如果没拔完,也不要想着草是恶的,这样你的情绪就被主导了,也就和草对立了起来。     

 

王阳明的世界观分为了一下三点:心是万物的尺度;心即是世界;善恶只是一物。心是万物的尺度,这个尺度就是良知,心就是世界,心中有世界上所有的道理,心之外是没有其它东西的,我们用心去感受事间万物,用良知去判断事物,用良知『正』自己的念头,阳明心学一切都从心出发,当我们以良知为尺度,正自己的念头,不以自己的私欲来衡量外物时,我们就不会受到外物的限制和支配,我们就可以支配自己,使自己的心灵得以安放,由于心即是理,你的心灵安放了,这个世界也就好了。

 

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